Unsere Vorstellung von WOA

Es ist wirklich schwierig, über Woa zu sprechen, dessen Wesen wir nicht kennen, während wir gezwungen sind, eine Fremdsprache zu verwenden, deren logische Grundlage zweiwertig ist. Wenn wir auf Ummo den phonetischen Ausdruck Aiooya Amiie verwenden (dessen wörtliche Transkription „Existiert nicht“ wäre), beziehen wir uns auf abstrakte Konzepte oder Ideen oder auf Woa. Wir wollen etwas anderes ausdrücken als Aioodi (unzugänglich sein), da Aioodi sich uns mit „Dimensionen“ präsentiert und Woa adimensional/dimensionslos ist, d.h. es ist nicht anfällig dafür, durch unser Denken verformt zu werden. So sagen wir Ayooya Ibonee (kosmische Strahlungen existieren) oder Aa-Innuo-Aiooxy-Amie (Symmetrie existiert nicht).

Woa ist dimensionslos. In diesem Punkt stimmen wir mit den Theologen der Erde überein. Es macht keinen Sinn, im Wesen des Woa von „Ewigkeit“, Zeit, Gedanken oder Geist zu sprechen.

Aber der Grund für Aioyaa Amiie ist genau der, die Genesis der Idee von Aioodi zu sein. Wir haben euch gesagt, dass Aioodi die Entität ist, die uns so, wie sie ist nicht, transzendiert: sondern verformt wird und in verschiedene Formen gespalten wird (WaamWaam).

In diesem Sinne können wir uns (aus unserem gewohnten Blickwinkel) vorstellen, dass es in Woa „einen kreativen Geist gibt, der Ideen erzeugt, unendliche Ideen, solange diese Ideen nicht mit dem Wesen des Waam unvereinbar sind“.

Darüber hinaus schreiben wir dem Woa keine Woa-Qualitäten zu und assoziieren mit seinem Aiobii (siehe Anmerkung 10) keine humanoiden Funktionen, die sein Konzept anthropomorph machen, wie es leider die Theologen der Erde in vergangenen Zeiten getan haben. Die Attribute Gott, Schöpfer, Gerechtigkeit, Grausam usw. sind bedeutungslos, wenn sie sich beziehen auf „das, was Aiobii ist (dies ist der Fall von Woa)“.

Wenn wir das Phonem IiWoae mit dem spanischen Wort „erzeugen“ übersetzen, prostituieren wir die echte Bedeutung, denn unser Konzept des IiWoae ist nicht gleichbedeutend mit „erzeugen“ oder „erschaffen“ in dem Sinne, in dem ihr es versteht, d.h. „die Funktion, die es einer Entität mit einer früheren Existenz erlaubt, ein kontingentes Wesen hervorzubringen, dessen konstituierende Elemente nicht vorher existieren“. (siehe Anmerkung 11)

Wir sind uns voll und ganz der Verwirrung bewusst, die euch beim Versuch, diese Absätze zu verstehen, befallen kann. Es ist nicht unsere Schuld.

Mit euer vertrauten Logik werden wir dieses Konzept symbolisieren:

Aus der Perspektive des Menschen „erschafft“ Woa (Gott) die Grundlagen bestimmter Atome, erzeugt Gesetze, die den Kosmos regieren, aber aus der Perspektive des Woa macht die Funktion „erzeugen“, „erschaffen“ und sogar „koexistieren“ keinen Sinn.

Es ist notwendig, auf dem großen Unterschied zu bestehen, den wir zwischen unserem Konzept der Genese von Woa (wie es von einem OEMII gesehen wird) und dem Konzept des Erzeugens, so wie es aufgefasst würde, wenn wir es (absurde Möglichkeit) aus dem „Blickwinkel“ des Woa betrachten würden.

Für uns erzeugt das Woa eine Unendlichkeit von Ideen, Ideen, die als Auswüchse eines „Höchsten Wesens“ realisiert werden müssen, und außerhalb von uns existieren. Damit ist er in der Lage, so viele Kosmen zu erzeugen wie wir uns denkende Wesenheiten vorstellen können.

Aber unter dem hypothetischen Blickwinkel des Woa ist alles anders. Er (koexistiert, erzeugt) mit dem (die Verwendung eines quantitativen Qualifizierers macht keinen Sinn) Aioodi, aber ein denkendes Wesen ist gleichzeitig Aioodi, weil es, indem es an „ihn“ denkt, ihn in tausend ontologische Facetten verformt und sein eigenes Waam, seinen eigenen Kosmos erzeugt. Auf diese Weise entstehen so viele Waam wie EeseOemi, die mit „dem Geist von Woa“ kompatibel sind.

Für Woa hat der Plurikosmos (Waam-Waam) daher keine Bedeutung, aber für uns denkende Menschen ist er nicht dasselbe.

Aber lasset uns mit unserem Prozess fortfahren, den ich „gesehen“ habe (denke ich).

Unter der Unendlichkeit der Ideen, die mit seinem Wesen koexistieren, stellt sich das Woa das eines adimensionalen „Wesens/Seins“ vor, das in der Lage ist, seine eigene Aaiodi (d.h.: Denken, Ideen generieren) zu verformen. Ein solches „Wesen“ (Wesen für mein Konzept, Aaiodi für Woa) muss daher frei sein. Beachtet, dass, wenn dies nicht der Fall wäre, die Erzeugung von Ideen nicht sinnvoll wäre, da sie dem Woa zuzuschreiben wären und daher nicht Ideen (in dem begrifflichen Sinne, den ihr einem solchen Wort zuschreibt), sondern Aaiodi wären.

Es ist auch nicht logisch, sich vorzustellen, dass dieses „Wesen“, das frei ist und eine weitere Aaiodi erzeugt, da es ein Doppel, ein Duplikat des Woa sein könnte. (Das Woa kann ein solches Wesen nicht generieren).

So entstand die „Buawe Biaei“ (kann mit „kollektiver Geist oder Seele“ übersetzt werden), die, wie wir später erklären werden, die Gemeinschaft von EeseOemii oder (denkenden Wesen) repräsentiert, die nicht in der Lage sind, in das Wesen der Aiodi einzudringen, da ihr Versuch eine „Mutation“ in ihr hervorruft, wie wir bereits erläutert haben.

Wie viele Buawe Biaei „existieren“? Das heißt, wie viele Kategorien von Denkgruppen gibt es? Sind alle Buawe Biaei im Wesentlichen identisch? Ist dei Buawe Biaei der Erde dieselbe wie von Ummo?

Wir werden versuchen, all diese Fragen der Reihe nach zu beantworten, aber zunächst ist es notwendig, die doppelte Interpretation zu klären, die das Phonem „Buawe Biaei“ für uns darstellt: eine erste Bedeutung (die alte) ist gleichbedeutend mit „Kollektivität von EeseoEmii“. Die zweite repräsentiert unser gegenwärtiges Konzept des „kollektiven Geistes“. Ohne diese Klärung könnten wir zu einer Täuschung amphibologischen¹ Charakters kommen, die das Verständnis unseres Denkens noch schwieriger machen würde.

Wenn wir bei der ersten Bedeutung bleiben, ist es offensichtlich, dass wir empirisch nicht wissen, wie viele Klassen von bewussten und denkenden Wesen im Waam-Waam (Satz von Universen, die mit dem Woa koexistieren) existieren können.

Wenn wir die Definition von Waam-Waam im engeren Sinne akzeptieren, muss es so viele Waam geben wie es Klassen von denkenden Wesen gibt, die in der Lage sind, die Aaiodi zu deformieren.

Indem wir auch das Wort Buawe Biaei als Synonym für homogene Kollektivität annehmen, gehört ihr Menschen der Erde, wir Oemii von Ummo und alle Menschen, die unsere neurokortikale Struktur haben und deren mentale Prozesse unter analogen Grundlagen ablaufen, alle dazu; aber indem wir die andere Bedeutung (kollektive Seele) vorschlagen, gestehen wir euch, dass wir dieses Rätsel noch nicht lösen konnten. (Einer der Gründe für unser Kommen zu eurer Oyaa ist unter anderem eine gründliche Untersuchung des Problems.)

 

Anmerkung 10 fehlt

Anmerkung 11 fehlt

Unsere Gnoseologie

Wir haben keine Theorie der Erkenntnis entwickelt, die von unserer eigenen Woala Oleass (Philosophie-Theologie) getrennt ist und eine eigene Identität hat.

Unsere Wissensquelle ist empirisch. In der Überzeugung, dass uns die Aaiodi (das wirkliche Sein) unbekannt ist, in der Überzeugung, dass das Waam, das über unsere intellektuellen und sensorischen Wege zugänglich ist, eine „Phantasie“ ist, die von unserer „Ich denke“ geschaffen wurde, entscheiden wir uns, zumindest zu versuchen, dieses von uns verzerrte Bild der Aaiodi zu durchdringen. (Auf Ummo gibt es eine alte Legende, die diese Haltung illustriert):

Der Igoonooi (gefährlicher, mit abrasivem Sand beladen Hurrikan, der es schafft, die Vegetation zu zerstören und die Felsen stark zu erodieren) wollte eines Tages die Oudex ienoo (siehe Anmerkung 6) der Oemmi „der Seen“ lesen, weil er sich „schwach und krank“ fühlte (seine Geschwindigkeit nahm laut Originaltext ab).

ANMERKUNG 6: Die Oudexionoo waren Monolithen aus porösem und sehr weichem Gestein in Form von Stäben, die auf den Feldern errichtet wurden und in die unsere Vorfahren Inschriften mit „Rezepten oder therapeutischen Ratschlägen“ eintrugen. Sie wollten eine Medizin empirisch-magischer Natur verewigen. Wir behalten immer noch einige dieser langen Säulen.

In dieser Nacht kam er aus den „Wüsten“ herunter und wehte in einem Hurrikan, der die Oemmii terrorisierte, die Baayiodovii (Flora und Tiere) zerstörte und die Felsen und die Erde zerfurchte. Aber als der Tagesanbruch kam und er die Inschriften lesen wollte, waren sie durch den sich bewegenden Staub erodiert worden, was die Texte verformte, und so starb der Igoonooi (er hörte auf zu „blasen“), indem er die Grafiken, die er selbst halb zerstört hatte, falsch interpretierte.

Dieser Mythos mag das Drama Oemmii von Ummo veranschaulichen. In dem Bewusstsein, dass das Waam, das wir „betrachten“, das wir „denken“, nicht das wahre Waam ist, das von Woa erzeugt wird, da die Funktion des „Denkens“ seine Realität verzerrt, deformiert, ist der Mensch, und infolgedessen jeder EeseOemii (denkendes Wesen), dazu verurteilt, die wahre heilende Inschrift zu löschen, die seine gnoseologische Sehnsucht befriedigen würde.

Unsere Vorfahren entdeckten allmählich, dass die wissenschaftlichen Formulierungen, die unter Prämissen und Schlussfolgerungen ausgearbeitet wurden, die auf einer vereinfachten Logik basierten, nicht den apodiktischen Charakter hatten, den sie ihnen zunächst zuschrieben. In der Dynamik des Waam gab es Prinzipien, die unter den von euch als „wahr“ oder „falsch“ bezeichneten Qualifikationen nicht berücksichtigt werden konnten.
So entstanden Stimmen, die eine neue Logik forderten, die nicht nur die Grenzen bestimmter rudimentärer Formen der informativen Kommunikation zu überschreiten vermag, sondern auch das Spektrum möglicher Aigaegaa (Vorschläge) bereichert. Wie sonst können wir uns auf die wissenschaftliche Phänomenologie von Realitäten wie Ammioxoo (schlechte Moral), Iuammio Dii (Grausamkeit), Yiisa-Oo (Glück, gute Moral, innere Zufriedenheit), Oaneeaoiyooyo (Telepathische Übertragung), Oenbuuau (Verbindung Geist-Körper) beziehen. All diese Begriffe können nicht analytisch gemessen und in den Rahmen der objektiven Realität mit Begriffen wie Goodaa (flüssiger Aggregatzustand der Materie), Ibosoo Uu (siehe den Abschnitt über die Struktur des Waam) oder Ibon-ee (sehr hochfrequente Strahlung) eingefügt werden.

Es war notwendig, die Oemmii, die sich der Wissenschaft verschrieben haben, von ihrer unbewussten Tendenz zu befreien, ihre Schlussfolgerungen mit emotionalen Farbtönen zu durchdringen und so das Bewusstsein der objektiven Realität zu verfälschen.

So entstanden neue Techniken, um mithilfe einer streng wissenschaftlichen Methodik auf Phänomene zuzugreifen, die ihr als „spirituell“ bezeichnen würdet (in dem Sinne, den ihr diesem Wort gebt, d.h. indem ihr die Fakten verifiziert und ihre Gesetze analytisch formuliert).
Es gibt es nur einen Unterschied zu den Wissenschaftlern der Erde:

Ihr akzeptiert eine Hypothese, indem ihr sie auf die Ebene der rationalen Erklärung hebt, wenn ihre (in aristotelischen Formen formulierten) Postulate dem mathematisch ausgedrückten Gesetz – meist statistischer Art – nicht widersprechen, bis die Entdeckung neuer Fakten mit der alten Formulierung in Konflikt gerät.

Unser „Agnostizismus“ (wie ihr es nennen würdet) zwingt uns nicht nur, davon abzusehen, etwas so Transzendentes wie Woa oder Aaioodi zu definieren und zu erforschen, sondern wenn wir eine Theorie ausarbeiten und testen, akzeptieren wir ihre Authentizität trotzdem nicht.

Dieser Strom von Konzepten, Erklärungen, Hypothesen dient uns als mentale Gymnastik, um Ideen ständig zu reinigen. Wenn ein Denker von Ummo z.B. eine neue Hypothese über den Einfluss des Uwaam (Zwillingskosmos) formuliert, die durch die Tatsachen und durch ihre analytische Formulierung bestätigt wird, glaubt er sie selbst nicht und akzeptiert sie nie.
Die Dynamik der Denkfunktion selbst ist wichtiger als das „flache“ Stadium einer stagnierenden Theorie, die eine Schule hervorbringt, wie bei euch. Ein Beispiel, auch wenn es absurd ist, wird das, was ich sage, veranschaulichen. Hätte Freud unsere UmmoEnmii-Mentalität gehabt, hätte er seine eigene Theorie des „Ödipuskomplexes“ niemals dogmatisch akzeptiert.

Dieses für euch seltsame pragmatische Verhalten ist für uns nützlich, denn es vermeidet sowohl die Zerstäubung von Schulen, die das soziale Netz spalten, indem sie Konfliktsituationen provozieren, als auch die narzisstischen und nicht-objektiven Haltungen desjenigen, der seine eigene geistige Genese als letzte Wahrheit akzeptiert und dabei vergisst, dass ein anderer, intelligenterer und sachkundigerer Oemmi der Zukunft die früheren Vorschläge noch vervollkommnen wird, ohne sie zu leugnen. Aus diesem Grund versuchen wir in unsere Oemii Denker nicht, über das Wesen des Unzugänglichen zu spekulieren (z.B. über Woa und Aaiodi).

 

Unsere „Uaa“ (Moral)

Unser Woa ist also kein Gott mit menschlichen Attributen (gut, weise, mächtig...), zumindest nicht im wörtlichen Sinne, den ihr solchen Eigenschaften verleiht. Es gibt für uns kein „Problem des Bösen“, das wir dem Woa zuschreiben müssen. Moralisches und physisches „Böses“ wird auch von den Oemii von Ummo „erlebt“, wenn auch in anderen Formen als auf der Erde. Aber dieses „Böse“ wird durch unser „freies Denken“ hervorgerufen, das, indem es das Transzendente (Aiiooya) verzerrt, auf unser Bewusstsein eine sehr reiche Vielfalt von physischen Formen und Existenzformen reflektiert, manchmal mehr oder weniger „schön“, manchmal mehr oder weniger „schlecht“, wenn sie unsere Affektivität stören.

Die Tendenz, Sicherheit in Gott zu suchen, die im gegenwärtigen sozio-religiösen Kontext des Menschen der Erde aktuell ist, als Antwort auf seine eigenen Ängste und Ängste, auf die Angst vor der Unsicherheit seiner Existenz, wird von uns nicht geteilt. Wir „betteln“ das Woa nicht an, wir „übermitteln“ ihm nur unsere Dankbarkeit.
Wir lieben den Schöpfer, aber da er für uns nicht zugänglich ist, da er unser Bewusstsein als unsere Konzepte des Waam überschreitet und da die Skala der psychischen Werte oder Ideale Aiiooya in keiner Weise ähneln kann, projizieren wir diese Liebe auf die anderen EeseoOmii (unsere Brüder) und diese Liebe führt zu einer gereinigten sozialen Moral und strengen Verpflichtungen für das Ayuyisaa (Soziale Netzwerk). (siehe Anmerkung 5).

ANMERKUNG 5: Wir assimilieren alle EeseOemmi zu einem Netzwerk, dessen Knoten oder Knotenpunkte die physiologischen Organismen darstellen und die „Zweige“, die Verbindungen physischer, psychologischer und moralischer Natur ... Ein messbarer Informationsfluss zwischen zwei Iboos (Knoten oder Zentren) definiert diese Beziehung analytisch in Grad oder Stadium des Netzwerks.

Wir entwickeln diese Moral also aus einer doppelten Quelle: zum einen aus einer ewigen, unveränderlichen und statischen Quelle, die durch die Offenbarung unseres UmmoWoa bereitgestellt wird, und zum anderen durch die aktive Beteiligung unserer Brüder an der ständigen Ausarbeitung neuer Interpretationen und Formen, die sorgfältig an Zeit und Raum angepasst sind, bedingt durch eine Kultur im Fortschritt, die durch den langsamen Prozess der Neurokortikalisierung und durch die Anwendung von Technologie auf unsere Lebensformen in vollem Gange ist.

Unsere Moral ändert sich also und wird in jedem Moment an die Umstände des Oemii und seines sozialen Umfelds angepasst. Niemals haben auf Ummo die WoaLaoloo (Experten für Religionsphilosophie) eine Regression auf Stufen der angestammten Zivilisation beschworen. Der irdische Mythos vom „edlen Wilden“ hat auf unserem Oyaa (Planeten) keine Bedeutung.

Ebenso wenig fühlt sich unsere Ethik an den Druck des sozialen Milieus gebunden, der sie erwürgt und mit hohlen Inhalt irrationaler Gewohnheiten und „Tabus“ sättigt, mit festen Konformismen, die die Oemmi ersticken und ihre Freiheit beeinträchtigen würden.

Wir können Ihnen, Herr Ribera Jordà, eine Synthese unserer Definition des Moralgesetzes anbieten.

Uaa ist eine Reihe von Gesetzen, die dem EeseOemii ohne geistigen oder körperlichen Zwang durch eine Konstellation von Ideen auferlegt werden, die auf dem gegenwärtigen Wissensstand basieren. Gesetze, die in spezifischen Regeln formuliert sind, abhängig von der Situation und mentaler Ebene des Oemii, eine Situation und eine Ebene, die sich stets im Prozess des Fortschreitens befindet.

Die Authentizität unserer sich ändernden Ethik wird auf der Grundlage des Gleichgewichts zwischen den Anforderungen einer individuellen Moral und einer Ayuyisaa (Gesellschaft) bewertet.

Wir werden unser Konzept von Igioi (Freiheit) später erläutern.

 

NdW: Die Position von Anmerkung 9 wird in dem Bericht nicht identifiziert. Dennoch, hier ist sie:

Anmerkung 9: Obwohl ihr ungerecht seid, wenn ihr Religionen oder philosophische Schulen angreift und sie beschuldigt, die Wahrheit zu prostituieren.
Ist der Katholizismus von Rom schuldig, dass er den Gedanken seines Meisters nicht getreu interpretiert zu haben und sich durch Institutionalisierung und Komplizierung seiner Struktur dramatisch in seine eigenen Netze „verfangen“ gesehen hat, was zu einer traurigen Krise mit ernsten internen Spannungen geführt hat?

Sind die evangelischen Kirchen schuldig, atomisiert und ängstlich geworden zu sein, indem sie in biblischen Texten eine wörtliche Interpretation gefunden haben, die notwendigerweise einen chaotischen Polymorphismus verursacht hat?

Ist der marxistische dialektische Materialismus schuldig für seine Ablehnung der Hypothese eines anthropomorphen Gottes, der niemals einen Mann der Wissenschaft befriedigen könnte, ein Gott, der die Mächtigen und Reichen zu schützen scheint, angesichts des Elends des bescheidenen Oemii?

Ist die existentialistische Philosophie schuldig, die sich des tragischen Problems bewusst ist, das sich daraus ergibt, dass der Menschen seine eigene Erde in die Hölle verwandelt und nicht von seinen Mitmenschen gehört oder von ihnen gehört werden kann?

 

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¹ Amphibologie": doppelte Bedeutung, die durch einen Satz dargestellt wird, Mehrdeutigkeit